“La Quietud Interior”

QUIETUD Y DESARROLO INTERIOR:
Quiero empezar la meditación de este día con una expresión que dijo un día el Navi Ieshaiahu:
Isa 18:4 Porque así me ha dicho הוה’: Me estaré quieto y miraré desde mi morada, como calor resplandeciente al sol, como nube de rocío en el calor
de la cosecha.
Aunque las condiciones externas no son las mejores, hay calor intenso, al punto de correr riezgo la cosecha, es decir aunque hayan contratiempos el Navi debe permanecer
“quieto”.
Quiero resaltar aca la expresión “Me estaré quieto”!!!
Por naturaleza los seres humanos somos “inquietos”, nos gusta no permanecer en un mismo lugar, no hacer siempre lo mismo, ser proactivos y no reactivos. nos aburre la rutina
Desde la infancia al hombre le es importante eso, dicen: “Ese niño debe de estar enfermo porque no es inquieto, es demasiado tranquilo”… o bien, Mi esposo me saca siempre a los mismos lugares los fines de semana…
Algunos niños no paran pero ni por un segundo, corren, se suben a las camas, brincan en
ellas, se suben a los sillones, o a las sillas del comedor….de repente se caen, lloran y luego siguen de nuevo. En el colegio constantemente mandan a llamar a los padres porque “ya no aguantan al niño” y rapidamente lo catalogan de “hiperactivo”.
Puede ser que sea o no, en todo caso no es el tema que me ocupa, lo que quiero enfatizar es que por naturaleza el hombre o la mujer no les gusta la “inactivididad”…..Facilmente se aburren!!!!
Una pareja que sea muy tranquila, generalmente termina pareciendoles muy “aburrida” pues lo “normal” es ser todo lo contrario.
Nos gusta diariamente “ejercitar nuestros miembros”, corremos, hacemos gimnasio, cualquier deporte, el objetivo es “no ser sedentario” porque sabemos que eso es malo para la salud.
Y yo como Médico digo: “Excelente”!!!
Ciertamente el ejercicio es de grande ayuda para nuestra salud corporal. Movemos las piernas, las manos, el torso, etc

hacemos aerobicos, tae kuan do, pilates, yoga etc con tal de estar en algo “nuevo y divertido”…
Y para llegar a ser incluso un atleta de alto rendimiento debemos de empezar poco a poco hasta alcanzar metas corporales que nunca soñamos….Y eso está bien!!!
Sin embargo recordemos que no solo somos cuerpo, lo somos tambien alma y esta en divisiones: nefesh, ruah, neshama, jaia, Iehidad.
No por gusto el navi Shaul dijo en una ocasión:
1Ti 4:8 A pesar que el ejercicio físico tiene algún valor, Kedushah vale por todo, puesto que tiene promesas tanto para la vida presente como para la
venidera.
Sin embargo a nivel de nuestro mundo, nuestra dimensión, nuestro espacio espiritual: “Debe de llegar a ser Todo lo Contrario”!!!!!
“El atributo de la perfección máxima es llegar a encontrar el estado total de quietud interior”!!!
Cuando mantenemos un movimiento interior constante, es decir un estado de agitación, de ansiedad interior, incluso estados que nos puedan llevar a patologías de nuestra alma :
Generalmente están reflejando algo importante: “Carencia de algo en nuestro interior o bien esa agitación interior nos esta gritando interiormente que estamos luchando o intentando alcanzar algo que consideramos importante y por lo tanto deseable para nosotros”!!
En el ser humano “común y corriente” la diferencia entre lo material y lo espiritual radica en el hecho que la carencia de placeres materiales causa sufrimiento, mientras que la falta de placeres espirituales no”. ( M.L)
Nos quedamos sin trabajo, sin algun ingreso ecónomico, se nos enfermó algun ser querido cercano, nos quedamos a pie…sin vehiculo y a movernos en bus (de los que asaltan a diario), no pudimos hacer aquel viaje añorado, o tomarnos las vacaciones que creiamos que nos mereciamos……
Eso nos provoca un gran sufrimiento, nos abatimos, nos decaemos, nos irritamos y hasta nos deprimimos….
Sin embargo para muchos la falta de placeres espirituales incluso pasa desapercibida…no provoca ningún tipo de aflicción, ni de preocupación….
Dejamos de buscar el rostro de Aba Kadosh Baruj hu יהוה en tefila, cuanto que antes lo haciamos mas….y no nos preocupa, no nos angustia, lo vemos como “justificable”….
Tengo que levantarme mas temprano para llevar a los chicos al colegio, el trabajo me requiere que traiga a casa documentos, escritos , trabajo que quiero adelantar porque en la oficina el tiempo no me alcanza, vengo muy cansado(a), y lo único que quiero es la cama…etc….No me queda tiempo para mis tefilot…Que Aba me perdone!!!
Y con esa fracesita quedamos “satisfechos”!!
La clave perfecta para no sentir aflición por lo espiritual es “la autojustificación”!!! Ahora bien, las kitvay hakodesh nos dice algo que es digno de considerar y de meditar:
Isa 57:20 Pero los impíos son como el mar agitado, que no puede estar quieto, y sus aguas arrojan cieno y lodo.
Isa 57:21 No hay Shalom—dice mi Elohim—para los impíos.
Impio en hebreo es “rashá” que significa:
“moralmente malo, de malas inclinaciones”
Y alguien de “malas inclinaciones es aquel que NO busca de Torah, fuente de toda Tzedakah”
Estos no tienen nunca Shalom, siempre andan agitados, ansiosos, irritados aunque externamente finjan por conveniencias, por dentro “están para que los toreen”!!!!
Aquel que en la oficina tiene que “aparentar” que todo está bajo control, tranquilo…..pero que cada cierto tiempo tiene que salir fuera de la oficina a fumarse un cigarro…porque siente que estallará sino lo hace!!!
Un impio es aquel que como un mar agitado, lanza constantente por su boca “cieno y lodo”….palabras inmundas, palabras sucias, soeces, mentiras, hace constantemente lashón hara, es un escarnecedor, y un burlador!!!
En la naturaleza hemos dicho, gobiernan fuerzas o leyes que son ineludibles, la ley de gravedad, la ley de la concentración de oxigeno en el ambiente por ejemplo. Si nos lanzamos a un precipio seguramente moriremos y si dejamos de exponernos al oxigeno por unos pocos
minutos de igual manera moriremos.
En el Judaismo hay un concepto interesante:
La palabra hebrea “Orlá” se refiere al prepucio que rodea al organo sexual antes de la circuncisión, pero tambien se tiene espiritualmente, esta “orlá espiritual” está alrededor del cuerpo, opacando la luz de la conciencia que no puede expandirse dentro de la persona.
Al no tener una conciencia pura, expandida hacia el ahavá de Aba Kadosh, la persona no logra mantener una “quietud interior”, por momentos pareciera que la logra pero solo son atisbos pues esa “cascara o cubierta espiritual que le rodea” solo será quitada al momento del Brit Milah.
Por eso en las Naciones no hay shalom interior, no hay quietud interna, aca se entiende lo que dice Ieshaiahu al mencionar que en las naciones los impios son como un mar agitado!!!
En lo espiritual debemos conocer que de igual manera existen leyes que Aba ha dejado y que nos dan vida o nos matan espiritualmente.
Talvez la mas importante de todas es la “Ley del dar y del recibir”!!
Cuando nos encontramos en la etapa de buscar la satisfacción de la vida cotidiana, de cumplir las metas trazadas en la casa, en el trabajo, en el estudio, entonces la ley que prevalece es la del “Recibir”…
“Es que ustedes no agradecen el esfuerzo que pongo en la casa al mantenerla limpia….dirá un ama de Casa”
Es que estoy cansado que ustedes no reconozcan en mi el enorme esfuerzo que me representa trabajar de sol a sol y todavia ir en las noches a la universidad y todo para que?….Para que ustedes tengan un mejor futuro.
Es que ustedes no me agradecen que he sacado buenas notas en el colegio y ahora me quieren impedir que salga a jugar con mis amigos o que vayamos solos al cine sin que nos cuiden como niñitos??
Se da cuenta?…. La motivación y lo que se busca es ser “reconocidos…es Recibir por lo menos halagos que llenen su ego, su egoismo natural”!!!
Si queremos escapar del ego, debemos combatirlo, debemos luchar por combatir los deseos de nuestro cuerpo y nuestra razón….habrán situaciones o cosas que nos parecen “razonables”….pero tome en cuenta que no necesariamente son “espirituales” sino de la razón, del alma!!
Actuar de esta manera solo nos delata el area de nuestra alma que nos gobierna…
El Jelek Hamitorer o area volutiva del alma busca el reconociento del projimo, pero lo que lo motiva es el “temor al rechazo”….
Da porque desea recibir, no hay otra motivación mas que “recibir ” algo a cambio…Es un alma egoista!!
El nefesh que solo busca “Recibir” termina por abatirse, agotarse, porque precisamente la medicina que trae nuevas fuerzas, salud mental es: “El Dar”!!!
Y el abatimiento quita la “quietud interior”!!!
Sal 42:5 ¿Por qué te abates, oh néfesh mía, Y te turbas dentro de mí? Espera en ’Elohim, porque aún he de alabarlo: ¡Salvación mía y Elohim mío!
Importante será esto que el Eterno lo deja literal en los Tehilim 42:5, 42:11, 43:5
La clave inicial del levantamiento del desanimo, del desaliento, de la ansiedad y de la inquietud interior es “Alabarle”.
Alaberle en hebreo es:
H3034
ָי ָדה
yadá
raíz primaria; usada solo como denominativo de H3027; literalmente usar (i.e. extender) la mano; físicamente lanzar (una piedra, una flecha) en o a lo lejos; específicamente reverenciar o adorar (con manos extendidas); intensivo lamentar (retorciéndose las manos): aclamar, alabanza, alabar, cantar, celebrar,
Y esto de:
H3027
ָיד
yad
palabra primaria; mano (abierta [indicando poder, medios, dirección, etc.], a distinction de H3709, que indica mano cerrada);
 
Esto es Adorarlo con las “manos extendidas pero con las palmas abiertas y no cerradas porque esto último denota falta de sometimento a יהוה, significa: Tengo poder!!!! ….pero no de El, sino mío, humano.!!!!
Y alabarlo a El….”Es Dar”!!!!….NO es recibir!!!
Muchos solo hacemos tefilot para pedir: Oh Aba Kadosh: Dame salud, dame un mejor esposo(a), dame mejores hijos, concedeme un mejor salario, un trabajo en donde valoren lo que hago, dame sabiduria, dame ententimiento, dame, dame, dame!!!!!!
En otras palabras dame significa siempre “Recibir”….
Pero “Dar” es algo muy distinto y empieza por:
Efe 1:4 En el Mashíaj Él nos escogió en amor antes de la creación del universo, para ser Kadoshim y sin defectos en Su presencia.
Efe 1:5 El determinó de antemano que, por medio de Yeshua Ha Mashíaj, nosotros fuéramos sus hijos de acuerdo con Su voluntad y propósito
Efe 1:6 para alabanza de la gloria de su gracia que gratuitamente ha impartido sobre nosotros en el Amado.
Oiga esto:
Sal 100:4 ¶ Entrad por sus puertas con acción de gracias, y a sus atrios con alabanza. Dadle gracias, bendecid su nombre.
“Dadle Gracias”!!!!!
Este Tehilim está hablando de acciones de gracias y dice “dadle gracias”!!!! La Alabanza consiste en “Darle” Gracias…..Darle Todah!!!!
El no te pido mucho….
Pero si te pide que a NADIE mas le des tu alabanza!!!
Aca Alabanza es:
H8416
ְתּ ִה ָלּה
tejilá
de H1984; elogio; especialmente (concretamente) himno: alabada, alabanza, alegría, canto, loor, maravillosas hazañas.
Y esto de :
H1984
ָה ַל ל
jalál
raíz primaria; ser claro (origen de sonido, pero por lo general de color); brillar; de aquí, hacer espectáculo, alardear; y así ser (clamorosamente) necio; hablar elogiosamente; causativo celebrar; también hacer inútil: aclamar, [cantar, ser digno de] alabanza, alabar, alborotar, aleluya, arrogante, dar, encender, enfurecer, enloquecer, entontecer, estruendo, gloriarse, glorificar, grandemente, infatuar, insensato, jactarse, júbilo, loar, loco, nupcial, precipitar, resplandecer.
Tu no puedes elogiar a nadie en Tejilá, en Alabanza porque se te convierte en “Un Idolo”!!!! El “Unico” digno de Toda Tejila y toda Jalál: “Es Yah”!!!!
El principio “básico” de “dar” es este…..
Luego ya vienen todos los aspectos del Dar…..pero recordemos un principio básico: “Nadie puede Dar si antes no Recibe”!!!!!
Miremos este hermoso tehilim:
Sal 7:17 Dare gracias(yadá) a הוה’ de acuerdo a su justicia(Tsekakaj)
’הוה y cantaré (zamar= tocar cuerdas musicales, celebrar con canto) al Shem de
Elyon.

Termino diciendo que el arma mas poderosa que todo creyente tiene es la tefilá, y que dentro de los distintos tipos que hay de tefilá está aquella que hacemos “ a solas”, en quietud interior con nuestro Aba, esta es conocida como “Hitbodedut”.

Es buscar la comunión intima con nuestro Padre, buscar su dirección, su orientación, pero a solas, aislado de todo y de todos, en quietud interior. Un lindo ejemplo nos dejó nuestro Adón Yeshua:

Seguidamente apuró a sus talmidim a entrar en la barca, para que se fueran delante de él al lugar por donde cruzaban el lago, mientras él despedía a la gente. Y habiendo despedido a la gente, subió al monte a hacer tefilá y cuando se hizo de noche, él todavía estaba allí solo (Mattiyahu 14:22-23)

Otro ejemplo:

Cuando él hacia tefilá a solas, sus talmidim llegaron y El les preguntó: Quién dice la gente que soy yo? (Hillel/Lucas 9:18)
Tomemos ejemplo de nuestro Adon y busquemos practicar constantemente este tipo de tefilá que nos lleva a un estado de quietud interior, pues en la soledad y el silencio de nuestro entorno, encontramos aquietar las pasiones que muchas veces emiten voces que nos agitan el alma y nos impiden escuchar la voz de nuestro Aba!!


Quiera Aba Kadosh Baruj hu יהוה que encontremos contentamiento en su corazón!!!!

Shalom Alejem!!!quietud 1


Elishua Ben Yisrael (César Garavito)
Guatemala
Ministerio Virtual Internacional
“La Unidad de las dos Varas”.

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